Тукдам – это медитативное состояние ума, которое сохраняется реализованным практикующим даже после смерти. Только при стабильности в медитации, достигнутой еще при жизни, практик имеет возможность погрузиться в состояния тукдам. Случается данное явление с учителями прошлого и даже настоящего.
Особенности тукдама
Характерность Тукдама – это то, что тело практикующего не разлагается после смерти. У него даже не появляется трупного запаха, и температура не пропадает окончательно, выглядит практикующий так, как будто он уснул.
В то время, пока умерший мастер, продолжает находиться в медитативном состоянии, его кожа не теряет цвет, тело истощает приятный запах и сохраняет принятую ранее медитативную позу. Практически всё выглядит так, как будто медитация просто продолжается. Продолжительность же зависит от достигнутой стабильности медитации ещё при жизни.
Виды тукдама
Тукдам бывает двух видов.
- Высший тип – случается, когда мастер достиг просветления и в момент осознания смерти он сливается с переживанием ясного света. И название характерное – «слияние ясного света матери и сына».
Продолжительность по времени этого Тукдама не важна. Переживание длится либо несколько дней, так и несколько часов, зависит от реализации и желания мастера. Чтобы удерживать в состоянии осознавания ум после смерти, хотя бы небольшой отрезок времени, необходимо было достичь определенной стабильности еще при жизни.
Посмертная медитация в буддизме
- Второй тип Тукдама — это результат Саматхи – высокая стабильность успокоения ума в медитации. Тут мастер остаётся в медитативном состоянии и после смерти, сохраняя при этом в теле все соответствующие признаки жизни.
Но данный вид Тукдама существенно отличается от предыдущего. Здесь мастер не имеет никакого контроля над продолжительностью и состоянием. Это может продолжаться сто лет, двести и даже больше.
Здесь ум, можно так сказать, впадает в летаргический сон за счёт того, что практикующий монах постоянно зацикливает его в состоянии бессмыслия, стремясь к тому, чтобы остановить окончательно, как бы консервировать мысленную активность.
Существует мнение высших путей буддизма, на данный вид Тукдама, что это духовная западня. Несмотря на это, его продолжают практиковать и рассказывают, что в тибетских пещерах нередко случается находить тех практикующих, кто остаётся в этом летаргическом сне по пятьсот, семьсот лет.
На Шри Ланке до сих пор можно увидеть мумии, которые находятся в таком состоянии еще со времен Будды Шакьямуни – более двух тысяч лет. Данный вид Тукдама не просто не является просветлением. Считается, что практикующей может застрять в бесформенном состоянии сансары, если его не извлекут из Тукдама.
Если с начала практики, прошло ещё не так много времени, то ум ещё возможно вывести из этого состояния при помощи способа, описанного в тантрических текстах.
Для этого тёплую жидкость необходимо залить в желудок практикующего Тукдам. Особым составом растирают его тело и на протяжении некоторого времени шепчут на ухо, что пора просыпаться. Если такого практикующего и удалось привести в чувство, «оживить», проживёт он при этом всё равно недолго. Случается, Тукдам практикуется и мастерами современности.
В древнем тексте одного из тибетских учителей говорится:
«Практикующие с наименьшими способностями умирают как обычные люди. Когда они заболевают, они идут к знахарям, прибегают к гаданию и лекарствам и другим всевозможным процедурам. Всё это является знаком того, что эти практикующие так и не узрели Дхармы, истины.
В то время пока они умирают, вокруг собираются близкие и родные со скорбью и причитанием. После смерти совершаются принятые обряды и производится кремация – так умирают обычные или просто начинающие практикующие, лишенные даже малейшей духовности.
Со средними способностями йоги, умирают подобно льву, антилопе, младенцу или нищему. Они рады смерти в уединённом, тихом месте, где нет никаких людей, подобно умирающей антилопе. Словно царь зверей, йогин свободен от страха и хочет умереть там, где никто его не увидит. Либо же как нищий умирает он, просто у дороги.
Это является знаком, что йогин наслаждался всеми этими явлениями пространства вокруг во время умирания, пребывая в свободе от местности. Смерть его похожа на смерть младенца, он не имеет никакого понятия, что это такое. У такого йогина разрушились все заблуждения, исчезло омрачённое восприятие.
Достигшие наивысшего мастерства йоги умирают подобно небу или костру. Он исчезает так, что никто даже и не увидит больше его тела. Это знак того, что ему ненужно посмертное состояние, так как им было достигнуто просветление.
Они могут умереть на глазах у других, просто исчезнув под звуки грома в облаке радужного света. Поскольку была достигнута реализация при жизни, изначальная чистота пребывает в свете внутри тела, а когда смерть случается, это похоже тогда на разбитие глиняного сосуда, внешнее пространство просто сливается со внутренним. Тело распадается на атомы в состоянии изначальной истины и чистоты».
Со стороны науки
В 2019 году, Россия, по договорённости с Далай-Ламой открыла два научных центра исследований измененных состояний сознаний и медитации, на юге Индии, в тибетских монастырях. При помощи современных технологий исследованы более ста практикующих глубокие медитации. А также, получен доступ к исследованию тела в состоянии посмертной медитации.
Наблюдаемым был монах, находившийся на 37 дне Тукдама. Судмедэкспертом на научной основе было показано, что состояние тела кардинально отличается от обычного состояния тела на таких же сроках после смерти. Ранее считалось, что тонус в организме некоторое время поддерживает не до конца умерший мозг. Но как раз никакой «биоэлектрической активности», этой самой активности мозга, зафиксировать не получилось.
Как объясняла одна из организаторов этой встречи Юлия Жироткина, «когда человек умирает, его сознание «утончается» понемногу, «грубые» уровни отступают, и постепенно наступает наитончайшее сознание – ясного света. Пускай и факт клинической смерти признаёт, что не работает сердце и мозг, буддисты полагают, что человек не умер, пока в нем пребывает наитончайшее сознание.
Сознание, находясь в теле, пребывает в глубокой медитации. Учёных интересует Тукдам. Если будет доказано, что мозг и сердце не работают, но что-то удерживает от разложения тело, это будет служить как факт косвенного доказательства существования сознания. Не как функции мозга, а как отдельный фактор, без которого жизнь невозможна».
Тукдам в буддизме
В отличие от мировых религий, в основе буддизма лежит не поклонение единому Богу, а практика медитации. Но вот что такое медитация, и как её правильно выполнять, долгое время оставалось тайной для непосвященных. Недавно российские ученые совместно с буддийскими монахами начали исследование сознания, в том числе физиобиохимических процессов буддистских практик.
Наибольший интерес у российских ученых вызывает состояние, называемое «тукдам». Это посмертное состояние, которого способны достигать монахи-практики высокого уровня. Когда они принимают решение окончить земную жизнь, они выполняют специальную медитацию, которая приводит к состоянию тукдам.
У них прекращается сердцебиение, мозговая активность, все физиологические процессы, но тело при этом не разлагается в течение многих дней, а иногда и недель. Объективные медицинские измерения показали, что в теле при этом нет абсолютно никакой активности. Понятно, что нравственная оценка этого феномена не входит в компетенцию физиологов.
Они изучают лишь материальную сторону этого явления, физиологические механизмы, сопровождающие его. Сказать, что при этом происходит с сознанием «испытуемого», ученые не берутся. Но именно эта сторона вопроса является очень важной для человека, потому что каждому предстоит пройти через смерть.
Можно ли считать целью жизни буддиста получение неразлагающегося тела? Наверное, нет. Но тукдам, как итог многолетней практики медитации, является для буддистов важным критерием оценки духовного мастерства. Так в чем же заключается мастерство медитации? Надо четко разделять понятия «первичная информация» и «вторичная информация».
Первичная информация – это наше непосредственное восприятие, ощущения, чувства, обусловленные физиологическими, физическими (в том числе социальными) процессами. Вторичная информация – это то, как мы интерпретируем эти ощущения. Сюда входят логическое мышление, теоретические модели, идеи, религиозные табу, художественные образы и т.д.
Так вот, медитация – это сведение к минимуму искажающего и ограничивающего влияния вторичной информации на наше живое сознание. С точки зрения физиологии, это можно объяснить так: медитация позволяет воздействовать на автоматические механизмы мозга, на некоторые системы, которые в нормальной ситуации не регулируются.
Это очень глубокое воздействие на человека… Вы получаете какой-то стимул, выключить который, не обрывая нервы, которые проводят сигнал, невозможно. Дальше есть механизм, который начинает это обрабатывать. Например, когда вы смотрите на что-то, вам приходит сигнал в первичную зрительную кору, который состоит из черточек – непонятно что.
Далее сигнал идет по некоей петле, проходит через структуры, ответственные за память, и там определяется, что это такое. Сигнал возвращается не как набор непонятных черточек, а как образ «лошадь», «человек», «машина». И таким он идет на уровень сознания. Это автоматический процесс распознавания. И его можно блокировать.
Буддисты же считают, что суть медитации заключается не в блокировании, а в ослаблении контроля над сознанием, в его очищении от стереотипов, страхов, планов, искусственных моделей. Медитация – это искусство принятия жизни и самого себя. Слово «блокирование» несет в себе отрицание, запрет, смерть, тупик. Это не может быть истинной целью развития.
Выбирая доверие к телу, к миру, мы выбираем жизнь – свободную, творческую, настоящую. И её итогом должно стать не окоченевшее тело, а излучение любви и света, состояние самадхи – снятия противоречий между внутренним и внешним мирами. Только двигаясь в этом направлении можно достичь подлинного бессмертия.
И тогда тело полностью превращается в радугу, в излучение, по убеждению буддистов. И это не метафора.
samo4ka_123
видела видос о том, как нашли человека, тело которого не разложилось и стало интересно почитать как это может быть, очень интересно и есть доля мистики в этом, неужто этого можно достичь медитацией и другимми духовными практиками 0_0
нажимаю крестик
хотелось бы тоже медитировать и уметь останавливать себе дыхание как умеют всякие ниндзя . но для этого должны быть задатки и определенные обстоятельства, имхо .
Лила
не верю я в это, даже если мне покажут доказательство, может один человек на Земле и может такое, но медитация не поможет телу не разложиться после смерти, с точки зрения науки это нереально
Гость
ООоооочень много неизведанного. О чем тут говорить если люди океан только на два процента разведали???
Ванилька
я бы поспорила, возможно это или нет, но круто думать что в нас есть сознание, у каждого своё – и именно оно делает нас уникальными пришельцами с других планет, запертых в земных телах
ДА ★ ША
типа когда тело не функционирует и человек умирает — от него ничего не остается через несколько лет, поэтому и погребения происходят или сожжения в некоторых народах, а чтобы тела просто исчезали я, увы, поверить не смогу никогда ..
Anlada
Когда мудрец достигает просветления он вполне может “заморозить” свое тело на много лет! Уже и видео подтверждения есть и куча инфы на эту тему в сетях!
[.♥КотЭ♥.]
это кошки уходят когда помирают, люди так не делают, но если бы я была кошкой то врядли захотела бы испускать дух в одиночестве =/
D_Elko
я регулярно медитирую но никогда не задумывалась о том чтобы достигать просветления или жить вечно ;0 это против природы но все же думать о таких вещах нравится
твоя карма
если есть люди, владеющие телекинезом и сверхспособностями, то можно поверить и в вечную жизнь и т.д и т.п. ученые говорят что мозг у нас не работает на 100 процентов и можно развить умственные способности, силу духа и воли, но конечно проще сказать по типу это все неправда и просто лежать на диване с чипсами и деградировать 😉
Om-nom-nom
тукдам название смешное но почитать было довольно интересно))))) сейчас в интернете мало информации есть доступным языком а тут все просто и понятно спасибо))))) на себя это примерять не буду, просто для общего развития полезно)))))))
Гость
для души и тела настоящая медитация полезна! если хочешь прожить много лет и умереть с достоинством!
Icy Ice
а я ничего не чувствую на утренней медитации , просто отдых типа а больше нечего . а тут есть просветленные или они не сидят в интернете а они где то там в лесах и горах только живут ?
I.love.you
Тукдам – это особенное состояние ума, которое некоторые практикующие буддизма достигают и сохраняют даже после смерти. Это происходит только у людей, которые уже достигли стабильности и глубины медитации еще при жизни.
ЧИКса
Удивительно то, что у тех, кто находится в состоянии Тукдама, тело не разлагается после смерти. Оно остается свежим и без запаха, а кожа сохраняет свой цвет и приятный аромат. Практикующие выглядят так, словно просто уснули и продолжают медитировать.
Денкотерша
Научно можно объяснить феномен как влияние силы ума на физические процессы. Когда практикующий достигает высокого уровня осознанности и стабильности в медитации, его ум оказывает прямое воздействие на тело, поддерживая его состояние даже после смерти.
милафка
В буддизме Тукдам считается высшей формой освобождения. Оно показывает, что практикующий продолжает свою медитацию даже после смерти, что свидетельствует о его глубокой практике и достижении состояния, превосходящего физическое тело.
Карина
Тукдам – это редкое явление, которое происходит не у всех практикующих. Оно связано с глубокой практикой и стабильностью в медитации. Однако, есть учителя прошлого и настоящего, которые достигли этого состояния, и их пример вдохновляет других практикующих.
Милена Цветова
Практикующий сохраняет свою медитативную сущность даже после смерти. Это означает, что его ум продолжает быть осознанным и гармоничным, несмотря на физическую отсутствие. Это показывает, что духовная практика имеет влияние и после нашего ухода из этого мира.
проходила мимо
Тукдам – это своего рода цель для практикующих буддизма. Они стремятся достичь состояния, в котором их ум будет продолжать медитацию даже после смерти. Это является знаком глубокого проникновения в себя и осознания истинной природы реальности.
$URpRиzZz۩๑●•٠·˙
Это показатель высокой степени просветления и осознанности. Практикующий, достигший этого состояния, продолжает свое духовное путешествие даже после смерти, и это признак его духовного достижения и преодоления ограничений материального мира.
СОФИЯ
Возможность переживать Тукдам после смерти – это нечто особенное и восхитительное. Она напоминает нам, что смерть не является концом всего, а лишь переходом в новое существование. Это вдохновляет нас быть более осознанными и посвятить больше времени духовной практике.
Катюшка
Тукдам – это подтверждение того, что наш ум имеет невероятную силу и способность влиять на нашу реальность. Это напоминает нам, что мы можем достичь глубокой гармонии и осознанности, которые превосходят границы смерти и позволяют нам продолжать наше духовное развитие даже после этого естественного процесса.
Парапизована+
Особое состояние ума, которое некоторые практикующие буддизма достигают и сохраняют даже после смерти. Это значит, что их ум остается в состоянии медитации даже тогда, когда они больше не живут.
Sun
Когда практикующий достигает стабильности в медитации еще при жизни, у него есть возможность погрузиться в состояние Тукдама. Это означает, что его ум остается осознанным и пробужденным даже после смерти.
3eJleHая
Тукдам не происходит у всех практикующих, только у тех, кто действительно преуспел в своей практике медитации. Это требует времени, усилий и постоянной практики.
Дарья
Это не что-то мистическое или недостижимое. Это реальное состояние, которое многие учителя прошлого и настоящего времени достигли благодаря своей глубокой практике и преданности.
Кувшинка
Для достижения тукдама, необходимо обладать стабильностью в медитации. Это означает, что практикующий должен иметь способность удерживать осознанность и внимание настолько глубоко, что его ум остается пробужденным даже после смерти.
ʍúρнάя
Тукдам – это не только награда для практикующего, но и показатель его преданности и стремления к духовному развитию. Это демонстрирует, что практика медитации имеет глубокое значение и может привести к освобождению от страданий.
Плакучая Иви
Практика Тукдама может быть источником вдохновения и мотивации для нас, чтобы углубить свою собственную практику медитации. Она показывает нам возможности и потенциал нашего ума и напоминает, что у нас есть способность преодолеть ограничения смерти.
SerkinMen
Уникальное явление, которое позволяет нам видеть, что смерть – это не конец, а переход в новое существование. Она помогает нам изменить наше отношение к смерти и принять ее как естественную часть жизни.
СУМАШЕДШАЯ ЛИСА
Тукдам – это специальное состояние ума, которое некоторые люди, практикующие буддизм, могут достичь и сохранить после смерти. Это происходит благодаря их стабильной практике медитации еще при жизни.
ЛОЛО@4КА
Удивительно то, что тело практикующего в состоянии Тукдама не разлагается после смерти. Оно сохраняет свою свежесть, не имеет неприятного запаха, а кожа сохраняет цвет и тело приятный аромат. Это выглядит так, словно практикующий просто продолжает медитировать.
OMOVAZA
Научное объяснение Тукдама связано с влиянием ума на физические процессы. Когда практикующий достигает глубокого уровня осознанности и стабильности в медитации, его ум оказывает прямое воздействие на тело, поддерживая его состояние даже после смерти.
Каратель
В буддизме Тукдам считается самым высоким достижением освобождения. Оно указывает на то, что практикующий продолжает свою медитацию даже после смерти, что свидетельствует о его глубокой практике и достижении состояния, превосходящего физическое тело.
Эта практика редкое явление, которое происходит не у всех практикующих. Оно связано с глубокой практикой и стабильностью в медитации. Однако, есть учителя прошлого и настоящего, которые достигли этого состояния, и их пример вдохновляет других практикующих.
Алька Гурова
В Тукдаме практикующий сохраняет свою медитативную сущность даже после смерти. Это означает, что его ум продолжает быть осознанным и гармоничным, несмотря на физическое отсутствие. Это показывает, что духовная практика имеет влияние даже после того, как мы ушли из этого мира.
natali616
Я впервые слышу о Тукдаме и посмертной медитации в буддизме. Звучит очень интересно и загадочно. Хотелось бы узнать больше об этих практиках и их значении для практикующих буддизма.
Miss.Heat
Никогда раньше не задумывалась о том, что после смерти можно продолжать медитировать. Это звучит очень удивительно. Мне было бы интересно узнать больше подробностей о Тукдаме и какие результаты он дает практикующим.
марта 60
Посмертная медитация в буддизме? Это звучит как нечто невероятное. Я хотела бы понять, как это работает и каким образом практикующие достигают такого состояния даже после смерти.
Krit
Меня всегда привлекала философия и практики буддизма, но я никогда не слышала о Тукдаме и посмертной медитации. Чувствую, что это открывает новые горизонты и вызывает много вопросов. Хотелось бы узнать больше и понять, как эти практики влияют на духовное развитие.
Анжелика
В моем понимании медитация – это практика, которую можно осуществлять только во время жизни. Идея о посмертной медитации кажется мне странной и загадочной. Я хотела бы узнать больше о Тукдаме и понять, какие принципы и учения лежат в его основе.
сюзиzu01
Это своего рода цель для практикующих буддизма. Они стремятся достичь состояния, в котором их ум будет продолжать медитацию даже после смерти. Это является знаком глубокого проникновения в себя и осознания истинной природы реальности.
Brown_eyes
Возможность переживать Тукдам после смерти – это нечто особенное и удивительное. Она напоминает нам, что смерть не является концом всего, а лишь переходом в новое существование. Это вдохновляет нас быть более осознанными и посвятить больше времени духовной практике.
▲▼*[зачем_тебя_любить]*▲▼
Наш ум обладает невероятной силой и способностью влиять на нашу реальность. Это напоминает нам, что мы можем достичь глубокой гармонии и осознанности, которые превосходят границы смерти и позволяют нам продолжать наше духовное развитие даже после этого естественного процесса.
Лена
Тукдам – это подтверждение того, что внутренняя работа над собой и духовная практика имеют глубокое значение. Она позволяет нам преодолеть страх перед смертью и открыть новые возможности для развития нашего ума и осознанности.
Александр Ковтун
Кто бы задумался, что не мысль приходит в результате какого химического процесса в мозгу, а обдумывание чего-то вызывает химический процесс в мозгу…