Квиетизм – как «спокойно» верить в Бога и плыть по течению?

У каждого человека свои отношения с Богом. Кто-то и вовсе отрицает его наличие, присутствие в жизни. И это тоже форма отношений. В современном мире взгляд на Бога и на религию меняется. Появляются взгляды на религию, как на способ управления людьми. Жизнь по заповедям и предписаниям может восприниматься, как лабиринты манипуляций. Всё прописано, всё предопределено. У кого-то это вызывает страх, у кого-то раздражение. Отсюда и борьба, отрицание.

Философия квиетизма

В переводе с латинского «квиетизм» означает «покой». Это мистико-аскетическое движение в католицизме XVI—XVIII веков. Главное его отличие в том, что квиетизм описывает спокойное, принимающее состояние души. Это не активное восприятие человеком Бога, особое мистическое состояние принятия.

Квиетизм – это философия полной отрешённости, смиренное подчинение воле Бога. Франц Залес сформулировал сущность квиетизма так: «не стремиться ни к чему, ничего не отклонять». Это лишённое аффектов, пассивное поведение. Квиетизм зарождался и формировался, изменяя свои взгляды, перетекая в крайности, и, в конечном итоге, был отвергнут католической церковью.

Но если изучить это философское направление, то можно увидеть в нём много полезного. Это как раз то, о чём забыл современный человек. В гонке за счастьем и благами, ты забываешь о простом состоянии созерцания. Духовное развитие может уйти далеко на задний план, а то и вовсе не иметь актуальности. Однако именно квиетизм поможет дорастить важные личностные и духовные качества.

Зарождение квиетизма

Квиетизм зарождался в испанской мистике 16 века. Первое упоминание квиетизма можно найти в сочинениях Терезы Авильской. Тереза Авильская в своих сочинениях описывала путь возвращения души к Богу. Отделённая от Бога грехопадением, душа человека может вернуться путём отрешения от всего и даже от самой себя. Для этого нужно всецело предаться воле Бога, всё своё существо и сознание поручить Богу.

Тереза Авильская считала. Что если душа человека сможет отказаться от всего сотворённого, то Бог наполняет её своим светом и жизнью. Средством для такого диалога с Богом является внутрь-собирание и сердечная молитва.

Последователем Терезы Авильской стал Хуан де ла Крус. Он так же писал о важности глубокой, внутренней молитвы. В такой молитве важны не слова, а особое внутренне состояние. Хуан де ла Крус так же говорил о важности отрешения от всего, он видел в этом полное очищение души человека. Хуан де ла Крус подчеркивал своё благоговейное отношение к церкви, однако его идеи привели квиетизм к крайности, за что в итоге, католическая церковь осудила квиетизм и его последователей.

Де ла Крус говорил о том, что для спасения души человеку не нужна церковь, иконы. Для того, чтобы войти в особое состояние единения с Богом и молиться сердцем, не нужно ничего внешнего. Наоборот, истинная молитва не должна опираться на какие-то образы в виде икон, или слова молитв. Душа каждого человека должна найти свой путь к Богу.

Если рассматривать эти главные идеи квиетизма, то они очень мудры. Действительно, для того, чтобы духовно расти, человеку не нужна внешняя атрибутика. В этом можно увидеть противоречие: духовный рост – это внутренний труд, душевный, не имеющий ничего общего с миром предметов и объектов. Это внутренняя работа, которую делает каждый человек. И невозможно уложить это в какую-то схему, шаблон. Истинный духовный рост – одинокое занятие, узкая тропинка одной души.

Хуан де ла Крус писал только о двух направлениях душевной работы. Первое – борьба со страстями, их подавление. А второй, следующий только после первого, – пассивное созерцание, восприятие Бога. Сначала человек, побеждая свои слабости, инстинкты, освобождает место в своей душе для Бога. Только после этого он обретает внутренний покой, подаренный Богом. Так человек проходит «ночь души» – умерщвление всего, что не связано с Богом и не имеет Божественной природы.

В дальнейшем инквизиция предъявила квиетизму 50 пунктов обвинений, среди них были следующие:

• Церковная молитва не имеет значения;
• Единение души с Богом достигается только посредством безмолвной молитвы;
• Достигшая такого единения душа уже в этом мире может созерцать Бога и Святую Троицу;
• В таком состоянии для души уже нет пути к дальнейшему совершенствованию и нет пути назад;
• В молитве нужно избегать образных представлений, а значит, не нужны иконы, не нужно и ходатайство святых и молитвенное обращение к ним;

• Достигшая совершенства душа уже не нуждается в принятии Таинств и совершении добрых дел;
• Даже если такая душа совершается что-то по видимости греховное, это не вредит ей, ведь она уже навсегда соединена с Богом.

Дальнейшее развитие квиетизма

Франциск Сальский изучал сочинения Терезы Авильской и проникался идеями квиетизма. Он был склонен к созерцанию, поэтому этот путь оказался ему близок. Однако Франциск внёс свои изменения в развитие квиетизма. Самым главным в духовном росте он считал любовь. Так как человек – существо падшее, то ему не дано умение любить всецело, как это может Божественное начало.

Стремясь к Богу, отказываясь от всего ненужного, человек может получить от Бога благодать, и именно она возводит человека от одной ступени любви к другой. Только Бог способен дать человеку почувствовать истинную любовь. И только через божественную любовь человек проникается настоящей верой. Через эту веру и любовь человек способен пребывать в соприсутствии с Богом, чувствовать его и молиться ему в таком состоянии.

Истинная любовь к Богу – исключительно только для Бога, а не для каких-то выгод человека, и даже не для духовных. Франциск учил любить Бога только ради того, чтобы познать это чувство, а не для того, чтобы спасти свою душу. В это истинное отречение человека от самого себя и посвящение себя вере и Богу. И только так душа может обрести покой.

Квиетисты так же считали, что земные страдания очищают душу человека, что они необходимы для его духовного роста. В умении отрешённо относиться даже к боли и страданиям квиетисты видели духовное развитие.

В квиетизме большое значение имеют женщины. Это направление зародилось от Терезы Авильской и многие его последователи тоже женщины. Одна из них – Жанна Франсуаза де Шанталь, – явилась основательницей Ордена Посещения Богоматери. Мадам де Шанталь, как и многие квиетисты, была излишне аскетична, имела повышенный интерес к мистицизму, видениям и откровениям, и поведение её порой казалось странным.

Расцвет квиетизма отражается в деятельности испанского священника Мигеля де Молиноса. В частности, в его книге «Духовный путеводитель». В ней де Молинос обобщает весь предыдущий опыт квиетизма. Он так же писал о пути к Богу, о молитве и созерцании. Но чем больше развивалось это направление, тем сильнее было сопротивление католической церкви.