Проблема теодицеи в философии – в чём заключается суть понятия

Многие люди, пытаясь понять, верят ли они в Бога или «высшую силу», задаются вопросом – почему с хорошими людьми случаются плохие вещи? Почему плохим людям, порой, все «сходит с рук»?

Есть ли справедливость в мире, сотворенным Богом? Теодицея поднимает эти вопросы и дает на них свои ответы.

Что такое теодицея

Если есть вселенская или божественная справедливость, почему добрые и безгрешные сталкиваются с болью и трагедиями, а порой самые отъявленные грешники живут в достатке и счастье.

Человек, переживая трудные времена, спрашивает – чем я это заслужил? И если он не находит ответа, то для многих это становится поводом усомниться в своей вере и в том, как, по их представлениям, устроено мироздание.

Философы и религиозные деятели выражали суть противоречия в следующем:

• Бог есть;
• он всемогущ и всеблаг;
• зло есть.

Если человечество принимает первые два утверждения, то последнее является противоречащим им, значит, должно быть отринуто. Но ни один человек не может отрицать, что «зло существует» в мире.

Из этого вытекают следующие утверждения, одно из которых приходится неминуемо выбирать:

• Бог хочет избавить человечество от боли и страданий, но не может – значит, он не всемогущ;
• Бог может избавить человечество от боли и страданий, но не хочет – значит, он не всеблаг;
• Бог не может и не хочет избавить человечество от страданий – значит, он не всемогущ и не всеблаг;
• Бог может и хочет избавить человечество от страданий, но не делает этого. Возникает вопрос, «почему?», зачем Бог создал мир, где есть боль и страдания, если не хотел этого и мог этого не делать?

История вопроса

Все эти вопросы и противоречия поднимались еще в античные времена. Их затрагивали различные философские школы и теологические течения, их поднимали как стоики и материалисты, так и ученые различных религий: христианства, ислама, иудаизма, буддизма.

Также этот вопрос по-разному задавался в зависимости от различных религиозных мировоззрений:

• политеизм, предполагающий существование множества божеств, утверждает, что наличие зла – это результат борьбы космических сил;

• генотеизм, предполагающий, что над пантеоном богов есть один бог-лидер, у которого сосредоточена вся сила и власть, впервые ставит актуальность проблемы всеобщего зла;
• теизм, предполагающий, что Бог един, ставит этот вопрос наиболее остро. Как всемогущий и всеблагой Бог позволяет существовать злу, если одной своей волей может избавить мир от страдания и несправедливости.

Чтобы ответить на вопрос, почему с хорошими людьми случается плохое, было выдвинуто несколько теорий.

Одна из них гласила, что, несмотря на страдания, в конце концов, каждому воздается по его заслугам. Однако, возникал следующий вопрос – когда же наступит этот «счастливый финал», ведь люди умирали в страдании и бедности.

В ответ на это появилась теория о том, что воздастся если не самому человеку, то его роду – эта концепция нашла свое место благодаря патриархальному строю.

Также ответ пытались найти в теории реинкарнации души. Если душа бессмертна, и, проживая конкретную жизнь, не делала зла, то за все ее страдания ей воздастся в другой, более счастливой жизни.

Философская теодицея

Несмотря на то, что этот вопрос стоит с момента формирования христианства, как религиозного течения, теодицея, как система доктрин и теорий, была сформирована только в конце 17-го века.

Сам термин закрепился в науке после работы Г.В. Лейбница. В 1710 году он опубликовал свой труд «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла».

Лейбниц был немецким математиком, юристом и философом, заложил основы математической логики, сформулировал закон сохранения энергии, впервые заговорил о «живой силе», которую сейчас называют кинетической энергией.

В психологии Лейбниц внес значительный вклад в теорию подсознания, а в логике развил теорию об анализе и синтезе, закон достаточного основания. То есть он был, скорее философом, чем религиозным деятелем.

И поскольку именно он ввел термин «теодицея», он пытался объяснить его именно в рамках философии.

Идея Лейбница была в том, чтобы рационально объяснить существование зла, как части всеобщей гармонии, к которой стремится Вселенная. Что без зла, невозможно существование добра.

Что именно на фоне зла и несправедливости, человек может оценить добро и милосердие. Частные недостатки только усиливают целостность и гармонию Божественного плана.

Еще один важный его посыл – частные проявления зла несравнимы со всеобщим благом. Лейбниц был уверен, что, несмотря на страдания и несправедливость, мы все равно живем в лучшем из миров, где есть все формы и ступени развития совершенных существ.

Критика философской теодицеи

Подход Лейбница и его последователей, а также других этико-философских течений, вызвал достаточно острую критику, как со стороны религиозных деятелей, так и других мыслителей того времени.

Теория о том, что мы живем «в лучшем из миров», была буквально высмеяна в романе «Кандид, или Оптимизм», написанным Вольтером.

А теория Лейбница, что страдания одного человека не столь важны на фоне справедливости всеобщего мироздания, была разбита Достоевским в его романе «Братья Карамазовы», да и события 20-го века, с войнами и холокостом отрицают такой подход.

П.А. Гольбах тоже подверг Лейбница и его взгляды значительной критике в своей работе «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного».

Христианская теодицея

Религия дает свои ответы на вопрос о зле, в которых тоже критикует попытки философов рационально объяснить суть Бога и мира, который он создал.

Христианская теодицея основана на нескольких постулатах:

• человек не способен и не вправе судить деяния Бога, потому что не может понять его замысел;
• Бог не сотворил зла, он лишь наделил свои создания самым важным, что есть у человека – свободой воли;
• именно свобода воли порождает злые мысли и деяния, это следствие отвержения морали. Творя зло, люди приносят в мир страдание, но это их выбор;
• даже при этом, после смерти каждому воздастся по его деяниям.

Чаще всего, в рамках христианской теодицеи приводится история Иова, который, будучи невинно страдающим праведником, вызывает Бога на суд.

Так он, как бы призывал к ответу на вопрос – почему человеку, который никому не сделал зла, приходится выносить такие муки. Речь Бога, которая последовала после, и ее трактовка, все еще вопрос дискуссионный.